Семь Громов Божьих. Проповеди. Цитаты У. М. Бранхама. Форум. Блоги.

Чарльз Фокс Пархам

Дар языков — библейское основание:
пятидесятническое наследие Чарльза Пархама

Гэрри Макги

Пятидесятническое наследие

Стремление к апостольской силе

Призвание к служению

Самостоятельное служение

Крещение Святым Духом

Благая Весть в «Поздний Дождь»

Радикальная стратегия

Духовное возрождение в Топеке

Ослабление влияния

Историческое значение Пархама

Заключительные размышления

Дар языков - библейское основание:
пятидесятническое наследие Чарльза Пархама

Первого января 1901 года в живописных окрестностях бывшего
особняка Стоунов неподалеку от столицы штата Канзас, города Топеки, началось
первое пятидесятническое пробуждение XX века. Именно на этом пробуждении
зародилась необычайно динамическая сила современного благовестия и
миссионерской деятельности. За три месяца до начала пробуждения 27-летний
Чарльз Пархам арендовал этот особняк и открыл библейский институт «Вефиль».
Однако 40 первых студентов не обращали внимания на окружавшую их красоту.
Глубоко убежденные в том, что Господь призвал их к миссионерскому служению в
«последние дни», они собирались для молитвы об обетованном излиянии Святого
Духа во время «позднего дождя» (Иоил. 2:23, 28, 29). Они хотели исполниться
той же духовной силой, которая сопровождала развитие ранней Церкви. В
атмосфере напряженного ожидания в первый день нового года студентка Агнес
Озман первой получила знамение крещения Святым Духом— говорение на иных
языках. «Таким образом церковь вновь стала воинствующей, ей дозволено было
принять крещение Святым Духом»,— писал Пархам. Начиналось великое
пробуждение последних дней, армия работников готовилась к служению на
миссионерской ниве, а значит, приближалось время, когда тучи и «Сам Господь…
сойдет с неба» (1-е Фес. 4:16). Как получилось, что безвестный проповедник из
Канзаса сделал такой большой вклад в возрождение апостольской силы в церквях?

СТРЕМЛЕНИЕ К АПОСТОЛЬСКОЙ СИЛЕ

4 июня 1873 года в г. Мускатин, штат Айова, в семье Уильяма
и Анны Пархам родился третий сын — Чарльз Фокс Пархам. В 1878 году
Уильям, маляр и хомутник, переехал со всей семьей на юг и поселился в штате
Канзас. Благоразумно вложив деньги в сельское хозяйство и приобретя ферму в
64 гектара в пригороде Аннесса, он смог хорошо обеспечить свою семью.
Маленький Чарльз был очень болезненным мальчиком, он перенес такие тяжелые
заболевания, как энцефалит и даже тениидоз (болезнь, вызываемая цепнями).
Кроме того, в 9 лет он заболел ревматизмом, что очень ослабило его сердце.
Из-за болезни он очень долгое время не мог вести активный образ жизни.
Однажды он чуть не умер от повторного приступа.

ПРИЗВАНИЕ К СЛУЖЕНИЮ

Хотя семья Пархамов не исповедовала веры в Бога, мать
Чарльза объяснила сыну значение благочестивой жизни. В 1886 году он уверовал
на евангелизационном собрании в местной церкви конгрегационалистов. Это
событие, сродни обращению Савла на пути в Дамаск, изменило всю жизнь Чарльза.
Вскоре после обращения он начал посещать методистскую церковь, где проводил
уроки в воскресной школе.

В 15 лет он начал самостоятельно проводить собрания
духовного пробуждения. Чтобы продолжить свою подготовку к служению, в 1890
году он поступил в Юго-Западный колледж штата Канзас в г. Уинфилде.

Во время учебы Пархам «отпал от веры» и решил стать врачом.
Но после очередного приступа ревматизма он вновь решил посвятить свою жизнь
служению Господу. Он получил удостоверение служителя методистской
епископальной церкви и возобновил евангелизационную деятельность. Когда ему
было 20, его временно назначили помощником пастора в методистской церкви
недалеко от г. Лоуренс, штат Канзас.

Несмотря на успешное служение, взаимоотношения Пархама с
методистскими пресвитерами были довольно напряженными. Они не приветствовали
его неопределенность вероисповедания. Кроме того, его приверженность к
веслианским взглядам на святость, согласно которым верующему необходимо
пережить освящение, поставила на нем клеймо смутьяна. Проповедники святости
утверждали, что после покаяния верующие должны стремиться к этому «второму
благословению», чтобы удалить из своего сердца унаследованную от Адама
греховную природу. По мнению руководства методистской церкви, подобные
взгляды попахивали ересью.

САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ

В 1895 году, на ежегодной региональной конференции в
юго-западном Канзасе, Пархам сдал свое удостоверение и «навсегда распрощался
с конфессиональной организацией». Объявив методистов духовно нищими, он
заявил, что «его приход — это целый мир», свободный от «пастората с
огромным количеством нечестивых методистов, посещающих театры, играющих в
карты, пьющих вино и ведущих светский образ жизни». Хотя свобода от
конфессиональных ограничений давала Пархаму независимость, к которой он так
стремился, у него появились новые проблемы, сомнения и трудности. Тем не
менее, он добился определенного успеха.

Очень скоро, изнуренный чрезвычайно напряженным графиком
собраний, он перенес еще одно сердечное недомогание, наверняка связанное еще
и с ревматизмом. В 1886 году он женился на Саре Систлтвейт, дочери
благочестивых квакеров. У них родился сын, который вскоре смертельно заболел.
Взмолившись об исцелении, Пархам засвидетельствовал о полном освобождении от
своих болезней и об исцелении сына. После этого молитвы за исцеление стали
неотъемлемой частью его служения. Вместе со многими другими служителями того
времени он оспаривал медицину: «Библия довольно красноречиво умалчивает о
чудесных таблетках и порошках».

Его служение завоевывало все большее признание, и в 1898
году вместе со своей семьей Пархам переезжает в столицу Канзаса, г. Топеку.
Туда же перемещается и его служение. В Топеке он основал лечебницу «Вефиль».
Он постоянно расширял поле деятельности, основав миссию спасения проституток
и бездомных, бюро по найму на работу, служение сиротам и, наконец, библейский
институт. Для освещения этих предприятий он начал издавать журнал
«Апостольская вера».

КРЕЩЕНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ

Пархам продолжал проповедовать божественное исцеление,
решающее значение освящения и грядущее пришествие Христа. Но все больше
внимания он начинал уделять крещению Святым Духом. Большинство приверженцев
учения о святости XIX века рассматривали освящение как крещение Духом,
ознаменование более высокого уровня христианской жизни, ведущего к очищению,
и облечение силой свыше. Но один из радикальных проповедников этого учения,
Бенджамин Хардин Ирвин, предложил рассматривать крещение Святым Духом как
третье явление Божьей благодати. Критики тут же назвали это учение «ересью о
третьем благословении». Ирвин (как и поддержавший его Пархам) считал, что
освящение очищает верующих как сосуды, «благопотребные Владыке» (2-е Тим.
2:21), и что только после освящения Дух Святой изливает Свою силу. Но здесь
возникала дилемма: как же различить крещение Духом и плод освящения?

Несмотря на ораторский талант Пархама и развитие его
служения в Топеке, к 1900 году все его старания потерпели крах, и его
охватило разочарование. Поиски нового видения привели его в библейский
институт «Мы и Дух Святой» в г. Шилохе, штат Мэн.

БЛАГАЯ ВЕСТЬ В «ПОЗДНИЙ ДОЖДЬ»

После гражданской войны в Америке небольшое, но
быстрорастущее количество христиан приняло диспенсационалистское
премиллеанианистическое толкование библейского пророчества. Согласно их
убеждениям, перед возвращением Христа за святыми (восхищение Церкви, см. 1-е
Фес. 4:16, 17) обстановка в мире будет ухудшаться. К 1900 году многие
считали, что до возвращения Христа осталось совсем немного времени: век
приближался к концу, назревала гонка вооружений между мировыми державами,
политическая и военная обстановка накалялась («войны и военные слухи»),
сионисты призывали евреев вернуться на родину, в Палестину. В то же время
очень мало людей обращалось к Господу. Те, кто внимательно следил за ходом
миссионерской деятельности, недоумевали, как за оставшиеся несколько лет
можно исполнить Великое Поручение.

РАДИКАЛЬНАЯ СТРАТЕГИЯ

Евангельские радикалы на периферии миссионерского служения
единогласно отстаивали идею о том, что, согласно Евангелиям от Матфея
(10:5–10) и Марка (16:17,18), сверхъестественные «знамения и чудеса» (Деян.
5:12) должны сопровождать проповедь Евангелия. А так как история человечества
стремительно приближалась к концу, то все народы успеют услышать Благую Весть
только благодаря могущественному вмешательству силы Святого Духа (Мтф. 24:14).

К тем, кто считал, что благовестие должно сопровождаться
чудесами, относились А. Гордон (основатель современной Теологической
семинарии Гордона-Конвелла), Джон Александр Доуи (целитель, основавший
утопическую общину— город Сион в штате Иллинойс), А. Симпсон (директор
Христианско-миссионерского союза), а также Фрэнк Сэндфорд (основатель
библейского института «Мы и Дух Святой» в штате Мэн). Проповедь Сэндфорда в
Топеке в июне 1900 года очень потрясла Пархама. Отправившись в тот же месяц в
поездку, которая продлилась 12 недель, Пархам посетил основные «церкви
святости» в Чикаго, Кливленде и Найэке (шт. Нью-Йорк). Он отправился в штат
Мэн, где некоторое время занимался у Сэндфорда, все больше укрепляясь в своих
убеждениях по поводу крещения Святым Духом, облекающего верующих силой свыше.

Но Пархам пошел дальше Сэндфорда и заключил, что в ответ на
веру Дух Святой дарует верующему один из языков мира, т.н. «миссионерские
языки». В 1900 году, за несколько недель до приезда Сэндфорда в Топеку,
Пархам напечатал в апрельском выпуске «Апостольской веры» заметку о неких
«брате и сестре Хамэйкер» из Вефиля, которые «ожидают от Иисуса, пока Он не
дарует им язык одного из языческих народов, и тогда они отправятся на
миссионерскую ниву».

Развивая дальше свое учении о крещении Святым Духом, Пархам
пришел к выводу, что крещеные Святым Духом станут «элитным подразделением»
миссионеров последнего времени, наделенных сверхъестественной силой
благовествовать всему миру. Кроме того, «миссионерские языки» не только
решали вопрос о подтверждении крещения Святым Духом, но и делали миссионеров
готовыми тут же приниматься за служение, т.к. им уже не нужно будет проводить
месяцы, а то и годы, изучая чужой язык. Ведь Иисус сказал: «Уверовавших же
будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут
говорить новыми языками» (Марк. 16:17). Пархам вспоминал, что впервые услышал
иные языки в Шилохе, когда студенты возвращались с многочасовой молитвы. По
мнению Сэндфорда, языки были всего-навсего случайным проявлением духовного
возрождения.

К тому времени были известны случаи, когда люди вдруг
обретали возможность проповедовать на другом языке. В 1881 году миссионер в
Индии, мисс С. Рид, засвидетельствовала, что Дух Святой «даровал возможность
говорить на языке хинди», и она могла проповедовать без переводчика. То же
самое произошло и с канадцем Джонатаном Гофортом, известным пресвитерианским
миссионером в Китае, а также с У. Банкомбом, англиканцем, несшим служение в
Японии. Однако вряд ли Пархам знал об этих случаях.

Но чаще всего люди разочаровывались. Хотя до сих пор
достоверно неизвестно, знал ли Пархам обо всех неудачных попытках, его очень
поразило свидетельство Дженни Глэсси, девушки из штата Миссури. В 1899 году
он напечатал краткое содержание этого свидетельства в майском выпуске
«Апостольской веры». Итак, «в 1895 году, [она] за одну ночь обрела
способность говорить на одном африканском языке, пребывая в Духе… но и в
нормальном состоянии, не в молитвенном духе, она могла читать и писать,
переводить и петь на этом диалекте. Эта способность есть у нее и сейчас. Это
могут подтвердить сотни свидетелей, и освященных, и грешников, слышавших, как
она говорила на этом языке. Ее обследовали в Ливерпуле и в Иерусалиме. Это
женщина исполнена Святым Духом, ее жизнь свята и предана служению».

ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ В ТОПЕКЕ

К октябрю 1900 года, когда Пархам открыл библейский
институт «Вефиль», его «Евангелие во время позднего дождя» было окончательно
сформировано: «миссионерские языки» являлись необходимым доказательством
крещения Святым Духом, «знамением» излияния «последних дней», наделявшим
невероятной способностью говорить на новом языке.

Осенью 1900 года, преподав студентам библейские учения о
покаянии, оправдании верой, освящении и исцелении, Пархам объяснил им
значение крещения Святым Духом. К концу декабря они были готовы по-новому
принять то, что запечатлено во 2-ой главе Деяний Апостолов. После начала
духовного пробуждения, в новогодний день Пархам объявил, что студенты
заговорили на многих языках. Сам он обрел способность проповедовать на
немецком и шведском языках, Агнес Озман— на китайском, а
остальные— на множестве других языков, включая японский, венгерский,
сирийский, хинди и испанский. Пархам отмечал, что над головами тех, кто
говорил на языках, появлялись «разделяющиеся языки, как бы огненные». Иногда
даже раздавались истолкования вроде «Бог есть любовь», «Иисус силен спасти» и
«всегда слышит». Как ни странно, но ни один человек из Топеки не отправился
на миссионерскую ниву. На сегодняшний день известно, что первые
пятидесятнические миссионеры отправились в Южную Африку в 1904 году из г.
Фарго, штат Северная Дакота, где произошло пробуждение среди выходцев из
Швеции, которые, скорее всего, ничего не знали о событиях в Топеке.

Резкая критика со стороны газет и жителей города, смерть
годовалого сына Пархама и неожиданная продажа особняка Стоунов— все это
привело к подавленности, и Пархам вновь принимается за поездки, проповедуя
более приемлемую идею божественного исцеления.

Но успех вернулся к Пархаму и движению «апостольской веры»,
как поначалу называли пятидесятническое движение, после значительного
пробуждения в г. Галена, штат Канзас, в 1903 году. Ежедневные собрания
проводились несколько месяцев, приведя к более чем 800 покаяниям, 1000
свидетельств о физическом исцелении и сотням крещений Святым Духом со
знамением говорения на иных языках.

Такой поворот событий вдохновил Пархама расширить свое
служение, и в 1905 году он переехал в г. Хьюстон, штат Техас, где основал еще
один библейский институт и вместе со своими студентами благовествовал во всей
округе. Вскоре начавшееся в Хьюстоне пробуждение охватило весь штат. Из
Хьюстона пятидесятническое движение распространилось в Лос-Анджелес, куда его
привез один из студентов и сотрудников Пархама, темнокожий американец Уильям
Сеймур. Пархам отправился в г. Сион, штат Иллинойс, где его очень тепло
приняли сотни последователей Джона Доуи. После этого очень много миссионеров
отправились из Сиона в другие штаты Америки, а также в Индию, Африку и другие
страны. Наконец стало возможно осуществить видения Пархама о распространении
движения по всему миру.

ОСЛАБЛЕНИЕ ВЛИЯНИЯ

Несмотря на все эти достижения, после 1906 года влияние
Пархама начало уменьшаться. Его служение приносило немало плодов, тысячи
людей получали крещение Святым Духом, из них многие в дальнейшем становились
миссионерами и служителями, но недостатки его характера, а также своеобразный
стиль руководства препятствовали дальнейшему развитию. Несмотря на то, что
ранее он отказался от конфессиональной организации и церковной иерархии,
Пархам присвоил себе звание «основателя движения апостольской веры» и сам
назначал ответственных за служение в разных странах. Несмотря на то, что он
сам посоветовал Сеймуру проповедовать крещение Святым Духом в Лос-Анджелесе и
даже помог оплатить расходы, в 1906 году он резко осудил это пробуждение и
тех, кто стоял у его истоков, за чрезмерно эмоциональное прославление на
собраниях на улице Азуза, а также за то, что собрания проводились одновременно
для белых и черных. Сеймур обратился к Пархаму с просьбой помочь ему
вернуться к сдержанным проявлениям. Но, посетив собрание и увидев «плотские
проявления», Пархам встал и заявил: «Богу на это смотреть тошно!».
(Непонятно, как он оправдывал эмоциональные проявления на своих собственных
собраниях.)

Этот неприятный эпизод и чрезмерная критичность Пархама
заставили Сеймура и многих других отвернуться от него. Движение теперь уже
было ему неподвластно. Кроме того, на самом деле оно вовсе не было таким
единым, как полагал Пархам и многие другие. Дело в том, что в 1906 году
пятидесятническое движение зародилось в Индии, среди приверженцев учения о
святости, совершенно самостоятельно от событий в Топеке и на улице Азуза.

Пархаму все труднее становилось удержать своих
последователей. Большинство пятидесятников не соглашались с его учением о
том, что только крещеные Духом будут восхищены, и еще больше они противились
его идеям об истреблении нечистых и о происхождении англосаксов.

Чувствуя ослабление своего влияния, Пархам проявлял все
больше недовольства. Когда его бывшие друзья и другие пятидесятники собрались
в 1914 году в г. Хот-Спрингс, штат Арканзас, и основали Генеральный совет
Ассамблей Божьих, Пархам и тут выступил с критикой.

В последние годы его жизни разногласия продолжали
обостряться, включая необоснованные обвинения в непристойности. Пархам
скончался у себя дома, в г. Бакстер-Спрингс, штат Канзас, в 1929 году.

ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПАРХАМА

Конечно же, историки пытаются определить тех, кто стоял у
истоков религиозных движений, чтобы определить ход их развития. Однако очень
сложно определить единого основателя современного пятидесятнического
вероисповедания. Когда это движение только зарождалось, количество его
руководителей равнялось количеству церквей, в которых начинались собрания
духовного пробуждения, да и то верные служители приписывали происходившее
исключительно действию Святого Духа. Первые деятели, несомненно, наложили
определенный отпечаток на пятидесятническое движение. Но некоторые историки
считают, что основателем этого движения является все же Пархам.

Пятидесятническое движение быстро охватило белое население,
темнокожих американцев и выходцев из Латинской Америки. Можно назвать немало
пятидесятнических первопроходцев, а среди них— Томас Барратт (Норвегия)
и в Америке Е. Белл (Ассамблеи Божьи), Чарльз Харрисон Мейсон (Божья церковь
во Христе), Эйми Семпл Макферсон (Международная церковь четырехугольного
Евангелия) и Франциско Олазабал (Латиноамериканский совет христианских
церквей). Несомненно, большая заслуга Пархама состоит в том, что он определил
основную доктрину пятидесятнического движения: истина о говорении на иных
языках заключается в том, что это неизменное библейское, или
основополагающее, свидетельство крещения Святым Духом. И все же позже, в 1907
году, пятидесятники взялись за углубленное изучение Писания, чтобы обрести
более полное понимание этого учения. Признав настойчивое утверждение Пархама
о значении языков, они пришли к выводу, что глоссолалия знаменует молитву в
Духе— источник силы свыше. Таким образом пятидесятники сохранили
знаменательное значение говорения на иных языках, но отказались от
практического значения языков для миссионерской деятельности. Эта решающая
перемена завершила формирование пятидесятнического учения.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

Невероятное распространение пятидесятничества по всему миру
во второй половине XX века заставило историков исследовать его истоки, и они
пришли к выводу, что именно Пархам оказал наибольшее влияние на развитие
этого движения.

Среди тех, кто в результате его служения получил крещение
Святым Духом и сыграл ключевую роль в развитии пятидесятнического движения,
можно назвать первых руководителей Ассамблей Божьих Ховарда Госса и Фреда
Воглера; Этту Калхун, основательницу женского служения пятидесятников; Мари
Бургесс [Браун], первого пастора церкви «Glad Tidings Tabernacle» в
Нью-Йорке. Среди них были и те, кто впоследствии стали миссионерами: Джон
Лэйк отправился в Южную Африку, а Эдит Боу — в Индию. Наконец, когда в
начале 20-х Пархам проповедовал в г. Портленде, штат Орегон, спасение во
Христе обрел подросток по имени Гордон Линдсей. Впоследствии Линдсей основал
известные во всем мире организацию «Голос исцеления» и институт «Христос для
народов» в г. Далласе, штат Техас.

Анализируя жизнь и наследие любого христианина, важно не
забывать, какой совет дал апостол Павел верующим в Коринфе: «Но сокровище сие
мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу,
а не нам» (2-е Кор. 4:7). Историкам не следует превозносить Пархама более,
чем он того заслуживает, однако и предавать его забвению тоже не стоит.
Господь, по милости Своей, действует через людей, через немощные сосуды. Но
ведь… на то они и немощные.